Filmes

 Meu Amigo Totoro (1988) [phil b.] e a "A Viagem de Chihiro" (2001)

Habilidades

1) A Filosofia não é apenas um "conjunto de opiniões" sobre o mundo, mas uma área do saber que possui elementos estruturais próprios. Enquanto o Mito utiliza a crença, os deuses, o sobrenatural e a imaginação para explicar a realidade, a Filosofia exige o uso do Logos (Razão).

Com base nessa afirmação e em seus estudos iniciais em Filosofia, identifique a alternativa que descreve corretamente as características fundamentais do saber filosófico:

A) A Filosofia baseia-se na aceitação passiva de tradições religiosas, buscando confirmar o que os mitos dizem através de rituais.

B) O saber filosófico é estruturado pelo pensamento crítico, pelo uso da lógica e pela exigência de uma fundamentação racional para as ideias.

C) A Filosofia é um saber subjetivo que depende apenas do "eu acho" de cada indivíduo, não necessitando de provas ou argumentos.

D) O elemento principal da Filosofia é a fé, pois ela busca explicar a origem do universo através de forças sobrenaturais e inquestionáveis.

_____________________________________________________________________________________

2) A transição do mito à filosofia na Grécia Antiga é frequentemente chamada de "passagem do Mito ao Logos". Enquanto o mito explica a origem do mundo através de narrativas sobre deuses e forças sobrenaturais, os primeiros filósofos, chamados de pré-socráticos, passaram a buscar explicações na própria natureza.

Com base na relação entre o mito e o conhecimento filosófico, responda:  a filosofia surgiu como uma negação total de toda a cultura grega anterior?

A) Não, a filosofia herdou do pensamento mítico os problemas (como a busca pela origem do universo), mas mudou a forma de explicá-los, trocando a narrativa divina pela investigação racional e lógica da natureza. 

B) Sim, pois o mito era apenas uma mentira inventada para enganar o povo, enquanto a filosofia era a única verdade disponível na época. 

C) Não, pois o conhecimento filosófico é idêntico ao mítico, diferenciando-se apenas pelos nomes dos deuses que cada filósofo escolheu adorar.

_____________________________________________________________________________________

3) A filosofia não foi um "milagre", mas um processo social e político. O mito oferecia uma visão de mundo fechada e sagrada. Já a filosofia surge no espaço público da Ágora, onde o debate e a argumentação racional passam ser fundamentais.

Assinale a alternativa que descreve corretamente a principal diferença entre a autoridade do conhecimento baseado em Mitos e a do Conhecimento Filosófico 

A) A autoridade do mito é baseada na capacidade do argumento em convencer através da razão; já a autoridade da filosofia é baseada na tradição e no sagrado, sendo inquestionável;

B) O mito busca ser provado através de experimentos científicos, enquanto a filosofia aceita qualquer opinião como verdade absoluta desde que seja dita por um sábio.

C) A autoridade do mito é baseada na tradição e no sagrado, sendo inquestionável; já a autoridade da filosofia baseia-se na capacidade do argumento em convencer através da razão.

H 01 (D117_Y)- Identificar os elementos estruturais da Filosofia como área do saber.

H 03 (D119_Y)- Relacionar mito com o conhecimento filosófico 

Questões

Adão, ainda que supuséssemos que suas faculdades racionais fossem inteiramente perfeitas desde o início, não poderia ter inferido da fluidez e transparência da água que ela o sufocaria, nem da luminosidade e calor do fogo que este poderia consumi-lo. Nenhum objeto jamais revela, pelas qualidades que aparecem aos sentidos, nem as causas que o produziram, nem os efeitos que dele provirão; e tampouco nossa razão é capaz de extrair, sem auxílio da experiência, qualquer conclusão referente à existência efetiva de coisas ou questões de fato.

HUME, D. Uma investigação sobre o entendimento humano. São Paulo: Unesp, 2003

Segundo o autor, qual é a origem do conhecimento humano?

A) A potência inata da mente.

B) A revelação da inspiração divina.

C) O estudo das tradições filosóficas.

D) A vivência dos fenômenos do mundo.

E) O desenvolvimento do raciocínio abstrato.

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Será que as coisas lhe pareceriam diferentes se, de fato, todas elas existissem apenas na sua mente — se tudo o que você julgasse ser o mundo externo real fosse apenas um sonho ou alucinação gigante, de que você jamais fosse despertar? Se assim fosse, então é claro que você nunca poderia despertar, como faz quando sonha, pois significaria que não há mundo “real” no qual despertar. Logo, não seria exatamente igual a um sonho ou alucinação normal.

NAGEL, T. Uma breve introdução à filosofia. São Paulo: Martins Fontes, 2011.

O texto confere visibilidade a uma doutrina filosófica contemporânea conhecida como:

A) Personalismo, que vincula a realidade circundante aos domínios do pessoal.

B) Falsificacionismo, que estabelece ciclos de problemas para refutar uma conjectura.

C) Falibilismo, que rejeita mecanismos mentais para sustentar uma crença inequívoca.

D) Idealismo, que nega a existência de objetos independentemente do trabalho cognoscente.

E) Solipsismo, que reconhece limitações cognitivas para compreender uma experiência compartilhada.

• Gabarito: E
• A alternativa está correta porque o texto constrói seu argumento inteiramente em torno da perspectiva individual e intransferível (“sua mente”, “você jamais fosse despertar”). Essa ênfase radical na centralidade do “eu” como a única coisa cognoscível, e a consequente dúvida sobre a existência de qualquer realidade externa ou “experiência compartilhada”, é a tese fundamental do Solipsismo.
• Definição: (Do latim solus, “só”, e ipse, “ele mesmo”). É a teoria filosófica de que apenas o eu e suas experiências mentais podem ser comprovados como existentes. Todo o resto (o mundo externo, outras mentes) é incognoscível ou pode não existir.
• Relação com o Texto: O texto descreve perfeitamente a premissa solipsista. Se tudo é um sonho seu, não há como provar a existência de um mundo fora desse sonho. Consequentemente, a ideia de uma “experiência compartilhada” se torna impossível de verificar, uma limitação cognitiva fundamental.

Uma imagem poderosa pode transformar um conceito abstrato em uma memória inesquecível. A ilustração a seguir foi criada para visualizar a essência da nossa análise, tornando a ideia central clara e impactante:

*Idealismo não nega que existam coisas fora da mente, mas que não temos acesso a elas em si, apenas como representaçaõ. 

O Idealismo é o “primo” mais moderado do Solipsismo. O Idealismo diz que “a realidade depende da mente”, mas geralmente admite que outras mentes existem. O Solipsismo é mais radical: diz que “a realidade depende da MINHA mente”. Como o texto de Nagel força o leitor a adotar essa perspectiva radicalmente individual (“sua mente”), ele se aproxima mais do Solipsismo.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

O justo e o bem são complementares no sentido de que uma concepção política deve apoiar-se em diferentes ideias do bem. Na teoria da justiça como equidade, essa condição se expressa pela prioridade do justo. Sob sua forma geral, esta quer dizer que as ideias aceitáveis do bem devem respeitar os limites da concepção política de justiça e nela desempenhar um certo papel.

RAWLS, J. Justiça e democracia. São Paulo: Martins Fontes, 2000 (adaptado).

Segundo Rawls, a concepção de justiça legisla sobre ideias do bem, de forma que

A) as ações individuais são definidas como efeitos determinados por fatores naturais ou constrangimentos sociais.

B) o estudo da origem e da história dos valores morais concluem a inexistência de noções absolutas de bem e mal.

C) o próprio estatuto do homem como centro do mundo é abalado, marcando o relativismo da época contemporânea.

D) as intenções e bens particulares que cada indivíduo almeja alcançar são regulados na sociedade por princípios equilibrados.

E) o homem é compreendido como determinado e livre ao mesmo tempo, já que a liberdade limita-se a um conjunto de condições objetivas.

Resolução em texto

📘 Matérias Necessárias para a Solução da Questão: Filosofia Política, Teoria da Justiça, Pensamento Contemporâneo.

📔 Nível da Questão: Difícil (nível vestibular ou ENEM 2ª fase).

✅ Gabarito: D) as intenções e bens particulares que cada indivíduo almeja alcançar são regulados na sociedade por princípios equilibrados.

🎯 Tema/Objetivo Geral: Compreender o conceito de justiça como equidade em Rawls e sua relação com as ideias individuais de bem.

🔷 Passo 1: Análise do Comando e Definição do Objetivo

📌 Retomando o comando:

O enunciado nos pergunta como, segundo Rawls, a justiça legisla sobre as ideias do bem.

📌 Explicação detalhada do que está sendo pedido:

Quer saber de que maneira a justiça organiza ou limita as concepções individuais de bem em uma sociedade pluralista, segundo a teoria da “justiça como equidade” de Rawls.

📌 Palavras-chave destacadas:

Justiça

Equidade

Ideias do bem

Regular e equilibrar intenções e bens particulares

📌 Objetivo claro:

Encontrar a alternativa que melhor explique que a justiça regula os desejos individuais para garantir o equilíbrio e a convivência social.

📌 Dica Geral:

⚡ Quando uma questão falar sobre Rawls, pense em duas ideias-chave: princípios de justiça acima das vontades individuais e equidade como garantia da liberdade e igualdade para todos.

📣 Elemento de Esclarecimento:

Você entendeu isso?

➡️ Se sim, você percebeu que, para Rawls, o que cada um quer não é eliminado, mas deve se ajustar a um conjunto de princípios de justiça comuns, para garantir uma sociedade mais justa para todos!

➡️ Vamos aprofundar essa ideia agora!

🔷 Passo 2: Explicação de Conceitos e Conteúdos Necessários

📌 Conceito de Justiça como Equidade:

Rawls propõe que princípios de justiça sejam escolhidos sob um “véu de ignorância” — como se ninguém soubesse sua posição social futura — para garantir imparcialidade.

✔ A justiça deve regular as ações e objetivos individuais sem impedir que cada um busque seu próprio bem, desde que respeite princípios comuns.

📌 Prioridade do Justo sobre o Bem:

Significa que as diferentes concepções de bem pessoal só são legítimas se não ferirem os princípios de justiça.

📌 Equilíbrio entre Liberdade e Justiça:

Os indivíduos são livres para buscar seus projetos de vida, mas suas ações devem estar em harmonia com os princípios de justiça da sociedade.

🔷 Passo 3: Tradução e Interpretação do Texto

📌 Análise do Contexto:

A justiça como equidade exige que diferentes concepções de bem respeitem um conjunto de princípios comuns.

O texto enfatiza que a justiça não elimina as ideias individuais do bem, mas delimita seu papel na organização política.

📌 Frases-chave:

“Prioridade do justo.”

“As ideias aceitáveis do bem devem respeitar os limites da concepção política de justiça.”

📌 Conexão com a Teoria:

O texto indica que a justiça regula, organiza e harmoniza as ações particulares para garantir a convivência social justa.

🔷 Passo 4: Desenvolvimento do Raciocínio

📌 Resumo do raciocínio até aqui:

Cada pessoa tem suas próprias ideias sobre o que é bom ou desejável (seus bens particulares).

A justiça cria princípios que regulam essas ideias para que possam coexistir em uma sociedade livre e equitativa.

Ou seja, ninguém é impedido de buscar seu próprio bem, mas deve respeitar limites justos que protejam a liberdade e a igualdade de todos.

✔ Importante reforço:

Essa é a essência do conceito rawlsiano: uma sociedade justa não suprime o pluralismo de ideias, mas organiza-o para que todos possam coexistir com liberdade e respeito.

🔷 Passo 5: Análise das Alternativas (ou Argumentos) e Resolução

📌 Reescrita e Análise de Cada Alternativa:

❌ A) As ações individuais são definidas como efeitos determinados por fatores naturais ou constrangimentos sociais:

Errada. Rawls acredita na autonomia individual dentro dos princípios justos, e não na determinação absoluta por fatores externos.

❌ B) O estudo da origem e da história dos valores morais concluem a inexistência de noções absolutas de bem e mal:

Errada. A questão não fala sobre relativismo moral, mas sobre a prioridade da justiça sobre as concepções individuais.

❌ C) O próprio estatuto do homem como centro do mundo é abalado, marcando o relativismo da época contemporânea:

Errada. Rawls não discute a questão do homem como centro ou o relativismo cultural no trecho apresentado.

✅ D) As intenções e bens particulares que cada indivíduo almeja alcançar são regulados na sociedade por princípios equilibrados:

Correta! Rawls defende exatamente isso: cada pessoa tem seus objetivos pessoais, mas eles precisam ser compatíveis com princípios de justiça que garantam liberdade e equidade.

❌ E) O homem é compreendido como determinado e livre ao mesmo tempo, já que a liberdade limita-se a um conjunto de condições objetivas:

Errada. Essa formulação se aproxima de temas existencialistas e deterministas, que não são foco no pensamento de Rawls aqui.

🔷 Passo 6: Conclusão e Justificativa Final

📌 Conclusão:

De acordo com John Rawls, na teoria da justiça como equidade, a justiça regula as concepções individuais do bem, garantindo que a liberdade de cada pessoa seja harmonizada com os direitos e liberdades dos demais, dentro de princípios equilibrados.

✅ Alternativa correta: D) as intenções e bens particulares que cada indivíduo almeja alcançar são regulados na sociedade por princípios equilibrados.

📌 🔍 Resumo Final:

Para Rawls, a justiça age como um filtro que organiza as diferentes ideias de bem pessoal, garantindo que todas possam coexistir em uma sociedade democrática justa, onde a liberdade e a igualdade de todos são respeitadas.

-----

A economia das ilegalidades se reestruturou com o desenvolvimento da sociedade capitalista. A ilegalidade dos bens foi separada da ilegalidade dos direitos. Divisão que corresponde a uma oposição de classes, pois, de um lado, a ilegalidade mais acessível às classes populares será a dos bens — transferência violenta das propriedades; de outro, à burguesia, então, se reservará a ilegalidade dos direitos: a possibilidade de desviar seus próprios regulamentos e suas próprias leis; e essa grande redistribuição das ilegalidades se traduzirá até por uma especialização dos circuitos judiciários; para as ilegalidades de bens — para o roubo — os tribunais ordinários e os castigos; para as ilegalidades de direitos — fraudes, evasões fiscais, operações comerciais irregulares jurisdições especiais com transações, acomodações, multas atenuadas etc.

FOUCAULT, M. Vigiar e punir: nascimento da prisão. Petrópolis: Vozes, 1987.

O texto apresenta uma relação de cálculo político-econômico que caracteriza o poder punitivo por meio da

a) gestão das ilicitudes pelo sistema judicial.

b) aplicação das sanções pelo modelo equânime.

c) supressão dos crimes pela penalização severa.

d) regulamentação dos privilégios pela justiça social.

e) repartição de vantagens pela hierarquização cultural.

• Tema/Objetivo Geral: Analisar a crítica de Foucault à seletividade do sistema punitivo no capitalismo, que trata diferentes tipos de crimes e classes sociais de maneiras distintas e estratégicas.

• Gabarito: A) gestão das ilicitudes pelo sistema judicial.
  • Explicação Resumida: A alternativa está correta porque Foucault descreve um sistema que não apenas pune, mas administra e gerencia os crimes de forma diferenciada, usando a lei como uma ferramenta para manter a estrutura de poder de classes.

---------------------------------------------------------

"Grandes Mitos Gregos"

 Zeus e a conquista do poder

Os amores de Zeus

T1 EP.3 – Hades - Um Rei Relutante

T1 EP.4 – Orfeu - O Amor Impossível

T1 EP.5 – Teseu

T1 EP.6 – Prometeu - A Revolta do Olimpo

T1 EP.7 – Apolo - A Sombra e a Luz

T1 EP.8 – Dioniso - Um Estrangeiro na Cidade

T1 EP.9 – Dédalo e Ícaro - Um Sonho Partido

T1 EP.10 – Atena - Sabedoria Armada

T1 EP.11 – Afrodite - Sob a Lei do Desejo

T1 EP.12 – Hermes - O Mensageiro Indecifrável

T1 EP.13 – Eros e Psiquê - A Bela e a Fera

T1 EP.14 – Belerofonte - O Homem que Queria ser Deus

T1 EP.15 – Perseu - O Olhar da Morte

T1 EP.16 – Medeia - Amor Assassino

T1 EP.17 – Hércules - O Homem que Virou Deus

T1 EP.18 – Édipo - Decifrador de Enigmas

T1 EP.19 – Antígona - A Mulher que Disse Não

T1 EP.20 – Tártaro - A Destruição da Terra

MIto de Prometeu

Na mitologia grega, a Terra (e o universo) foi governada por duas gerações de divindades antes de Zeus: 

1) Urano (o Céu estrelado), que foi o primeiro governante, nascido de Gaia (a Terra). Ele governou em união com sua mãe.

2) Cronos, o mais jovem dos Titãs, filhos de Urano e Gaia. Cronos destronou seu pai com a ajuda de Gaia e tornou-se o rei dos Titãs e o governante do cosmos antes de ser, por sua vez, deposto por seu próprio filho, Zeus. 

Zeus, filho de Cronos e Reia (esposa e irmã de Cronos), escapou de ser devorado pelo pai, cresceu secretamente e, mais tarde, liderou uma guerra (a Titanomaquia) contra os Titãs para assumir o controle do universo, estabelecendo a era dos Deuses Olímpicos

----

** Após a queda dos titãs, a ordem voltou a imperar sobre a Terra. Em meio à paz, a vida pululava. No mar, cardumes brilhantes nadavam entre as ondas. Manadas de animais corriam pelas planícies ou escala... 
Fonte: https://super.abril.com.br/historia/prometeu-o-inventor-da-humanidade/

Projeto de vida

1) Minhas qualidades vista por mim e pelo outro

2) Minha imagem ou minhas imagens em janeiro pós ensino médio

3) carta para meu eu futuro (1 ano para frente)

A palavra do ano é, está sendo e será "RITMO"

 

Análise Sincrônica e Diacrônica

 

• Análise Sincrônica: Examina um sistema, como uma língua ou uma sociedade, em um ponto específico no tempo, focando-se em sua estrutura e funcionamento nesse momento particular. É um estudo "estático" ou transversal.
• Análise Diacrônica (Histórica): Examina a evolução de um sistema ao longo do tempo, focando nas mudanças, desenvolvimentos e transformações históricas. É um estudo "dinâmico" ou longitudinal. Portanto:

1. A análise que é sincrônica é a do ponto de vista estrutural. Ela foca em como todos os elementos da estrutura se relacionam em um dado momento.
2. A análise do ponto de vista histórico é, por definição, diacrônica, pois estuda a mudança e o desenvolvimento através do tempo. 

Em resumo, a análise estrutural é sincrônica, enquanto a análise histórica é diacrônica.

Papai noel existe?

1) Quem acredita em Papai Noel? Por quê?

---

2) Lévi-Strauss

• Cidade da França queimou Papai Noel.
• Antropólogo pergunta:
• Por que acreditamos?
• Por que ele volta todo ano?
• Por que isso importa para a sociedade?

---

3) Observações

a) Infância x Vida adulta

• Crianças acreditam

• Adultos “sabem a verdade”

• Ritual de passagem

b) Ritual dos presentes

• Dar/receber todo ano

• Aproxima as pessoas

• Mesmo sem acreditar, participamos

c) Valores

• Bondade

• Generosidade

• Comunidade

---

4) Conclusões

Existe?

Papai Noel existe como história.

Por que acreditamos?

• Precisamos de histórias e símbolos

• Histórias → ajudam a entender quem somos

Por que volta todo ano?

• Sociedades modernas ainda precisam de mitos

• Mitos envolvem rituais:
  • Passagem (infância → vida adulta)
  • Dádiva (dar e receber presentes)
  • Reforço de valores (bondade, generosidade)
  • Reforço da comunidade (ceia, encontro familiar)

Referência

O suplício do papai npel: https://cultureinjection.wordpress.com/wp-content/uploads/2018/12/L%C3%89VI-STRAUSS-Claude-O-Supl%C3%ADcio-do-Papai-Noel.pdf

Essência e Existência no Debate Medieval

O par essência / existência é um dos temas centrais da filosofia medieval, especialmente a partir da recepção de Aristóteles e do pensamento neoplatônico. Ele estrutura debates sobre:

- o que as coisas são (essência),

- o fato de que elas são (existência).

Embora já apareça em Aristóteles, esse debate ganha forma sistemática apenas na Idade Média, sobretudo em autores como Avicena, Tomás de Aquino e Duns Scotus.

1. Definições básicas

Essência (quididade, “o que é”)

É aquilo que define um ente como sendo o que ele é.

Ex: A essência de um triângulo é ser figura de três lados.

Existência (esse, “que é”)

É o ato pelo qual um ente está realmente sendo no mundo.

Ex: Saber o que é um triângulo não faz com que um triângulo exista concretamente.

Entes criados (como nós) têm essência e existência como princípios distintos.

2. Avicena (Ibn Sina) – A distinção real entre essência e existência

Avicena é um dos maiores responsáveis pela formulação clara da distinção.

Para ele:

Toda essência é concebível independentemente de ela existir ou não.

Você pode entender o que é um cavalo mesmo que nenhum cavalo exista.

Portanto, essência e existência são realmente distintas nos entes criados.

A essência não garante a existência.

Deus é o único ente cuja essência implica existência (necessário por si).

Essa formulação influenciará enormemente o pensamento cristão posterior.

3. Tomás de Aquino – A existência como ato do ser (actus essendi)

Tomás aceita a distinção aviceniana, mas lhe dá uma fundamentação metafísica mais radical.

Para ele:

- A existência é o ato mais profundo que atualiza a essência.

É aquilo que faz a essência “sair do possível” e estar no real.

- Nos entes criados, essência e existência são realmente distintas.

A essência não contém a existência. Um ser humano pode ser entendido sem que necessariamente exista.

- Em Deus, essência = existência.

Ele é ipsum esse subsistens, o próprio Ser subsistente.

Por isso Deus é necessário, simples e não composto.

Essa tese é um dos pilares da metafísica tomista.

4. Duns Scotus – A distinção formal

Scotus critica algumas conclusões de Tomás:

Para ele, se essência e existência fossem realmente distintas em cada ente, a unidade do indivíduo seria ameaçada.

Ele propõe uma solução intermediária:

>  Distinção formal (nem puramente real, nem meramente conceitual).

A essência e a existência são distinguíveis para o intelecto, mas não são duas “coisas” separadas no real.

Scotus busca salvar tanto a unidade do ente quanto a inteligibilidade das distinções.

5. Guilherme de Ockham – A crítica nominalista

Ockham radicaliza:

Para ele, essência e existência não são duas realidades distintas.

A distinção é apenas conceitual: um modo de falar.

O que existe é sempre o indivíduo concreto.

“Essência” é apenas um conceito que a mente forma ao observar semelhanças entre indivíduos.

Assim, rejeita universalismos fortes e reforça a virada empirista na filosofia.

6. O problema de fundo: por que a distinção importa?

As discussões medievais sobre essência e existência estão ligadas a temas maiores:

* Criação

Como explicar que os entes não existem por si mesmos?

Tomás: porque sua essência não contém sua existência; eles recebem o ser. 

Já Deus não é criado por nenhum outro ente. Em Deus essência e existente coexistem.

* Contingência e necessidade

Por que nós somos contingentes e Deus é necessário?

Avicena e Tomás: porque apenas em Deus essência e existência coincidem.

* Conhecimento e individuação

Scotus e Ockham levantam a questão: como conhecemos o que algo é?

Isso exige saber que tipo de distinção há entre o abstrato e o concreto.

* Problema dos universais

Toda a discussão medieval sobre universais está conectada à distinção entre o que algo é e o fato de existir.

7. Linha do tempo simplificada

Avicena (séc. XI) Distinção real entre essência e existência; só Deus tem essência que implica existência.

Tomás de Aquino (séc. XIII) Distinção real + existência como ato do ser; Deus = ser subsistente.

Duns Scotus (séc. XIII–XIV) Distinção formal; crítica a algumas consequências tomistas.

Ockham (séc. XIV) Distinção apenas conceitual; nominalismo.

8. Síntese

Na Idade Média, essência é “o que a coisa é”; existência é “o fato de que ela existe”.

Avicena e Tomás defendem que nos entes criados as duas coisas são realmente distintas.

Deus é o único para quem essência e existência são idênticas.

Scotus propõe uma distinção intermediária (formal).

Ockham diz que a distinção é apenas conceitual: só existem indivíduos.

O debate estrutura toda a metafísica medieval e sua relação com teologia, conhecimento e linguagem.

A essência da verdade – Martin Heidegger

 

1. O ponto de partida: por que perguntar pela essência da verdade?

Heidegger inicia perguntando: o que é verdade?
A resposta tradicional (de Aristóteles a quase toda a filosofia ocidental) é:

Verdade = adequação do pensamento ao objeto (correspondência).

Ou seja: um juízo é verdadeiro quando corresponde ao fato.
Heidegger não nega totalmente essa definição, mas quer perguntar algo mais profundo:

- De onde vem a possibilidade dessa correspondência?
- O que precisa existir para que algo possa “corresponder” a algo?

Essa investigação o leva a sair da teoria do conhecimento e entrar na ontologia (a questão do ser).

---

2. A correspondência depende de algo mais profundo: o desvelamento

    Heidegger afirma que só podemos dizer que um juízo corresponde a um fato porque o ente já está, de alguma forma, aberto para nós.
Ele chama essa abertura de:

ἀλήθεια (aletheia) = desvelamento / não-ocultamento

A verdade, em seu sentido originário, não é primeiro um acerto entre mente e mundo.
É o fato de que o mundo se mostra, se deixa ver.

- Há verdade porque algo já está desocultado.
- Só existe correspondência porque primeiro existe abertura ao ser.

---

3. Quem realiza esse desvelamento? O Dasein

O ser humano, para Heidegger, não é um sujeito que contempla um mundo externo; é um ser lançado já aberto ao mundo.

O nome disso é:

Dasein = ser-aí

O Dasein é aquele que:

• já está no mundo,

• já se relaciona com os entes,

• já compreende, mesmo implicitamente, o ser das coisas.

Por isso o Dasein é o "lugar" em que a verdade acontece como desvelamento.

---

4. Mas o desvelamento inclui ocultamento

Esse é um dos pontos mais difíceis – e centrais – do texto.

Para Heidegger, toda abertura do ser vem sempre junto com um certo encobrimento.

Exemplo simples:

• para ver um objeto sob uma determinada perspectiva, outras perspectivas ficam ocultas.

Assim:

A essência da verdade é ao mesmo tempo desvelamento e ocultamento.

Ou seja, nunca temos o ser "todo" disponível.
A verdade originária é ambivalente: ao mostrar, ela também esconde.

---

5. Liberdade como condição da verdade

Outro ponto fundamental do texto é que a essência da verdade está ligada à liberdade — mas não no sentido moral ou político.

Liberdade, para Heidegger, significa:

Ser-livre-para o desvelamento do ente.

Liberdade = deixar-ser o ente como ele é.

Isso quer dizer:

• não forçar o mundo a se adequar aos nossos esquemas prévios,

• não reduzir o ente a categorias rígidas,

• permitir que o ser se manifeste.

Portanto:

A essência da verdade está fundada na liberdade.

---

6. Desvio e fechamento: quando a verdade se perde

Heidegger afirma que o ser humano pode perder essa abertura original.

Isso acontece quando:

• nos prendemos a opiniões prontas,

• nos submetemos ao impessoal (das Man),

• deixamos de pensar e questionar.

Esse “fechamento” é o que ele chama de:

não-verdade (Unwahrheit)

Não é falsidade.
É um estado existencial de não abertura, uma fuga do desvelamento.

---

7. O texto culmina num convite ético-existencial: assumir a abertura

Heidegger não está apenas definindo “verdade”; ele está pedindo que assumamos uma postura:

• de abertura,

• de escuta do ser,

• de questionamento,

• de liberdade para deixar o ente se mostrar.

A essência da verdade, portanto, é:

-> A abertura do ser humano ao ser (desvelamento)
-> fundada na liberdade
_> e sempre acompanhada por ocultamento.

---

Síntese

1. A definição comum de verdade (correspondência) depende de algo mais fundamental.

2. Esse algo mais fundamental é o desvelamento (aletheia): o mundo se mostra.

3. O ser humano (Dasein) é o lugar onde esse desvelamento ocorre.

4. Toda revelação inclui ocultação; a verdade é essencialmente ambígua.

5. A verdade funda-se na liberdade entendida como deixar-ser.

6. A não-verdade é um fechamento existencial à abertura.

7. Heidegger nos convida a uma postura de abertura ao ser.

Comentário sobre "Teoria Tradicional e Teoria Crítica" (1937) de Horkheimer

O texto "Teoria Tradicional e Teoria Crítica" é uma tentativa de Horkheimer de diagnosticar o seu tempo presente e verificar quais foram os impedimentos que impossibilitaram que o proletariado se reconhecesse como sujeito objeto-idêntico e que, portanto, o sistema capitalista e suas mazelas fossem superados. Na análise Horkheimer chega à conclusão que seria necessário não mais fazer a crítica ao sistema capitalista com um sistema que todos estavam exaustos de falarem, como um sistema opressor, explorador, e sim fazer uma crítica ao sistema ideológico que lhe dá sustentação. Chegamos, portanto, a teoria tradicional que segundo Horkheimer é o alicerce ideológico do capitalismo. Percebe-se uma mudança de paradigma em relação à Lukács, ou seja, que não caberia mais partir para uma práxis revolucionária, mas sim para uma teoria que fosse crítica da sociedade. Uma teoria que fosse em si mesma prática, capaz de transformar a realidade.

(I) Razão Instrumental:

Ela é considerada incapaz de fundamentar ou propor em discussão os objetivos ou finalidades com que os homens orientam suas próprias vidas, ela se ocupa apenas com a racionalidade dos meios e não dos fins. A razão é instrumental porque só pode identificar, construir e aperfeiçoar os instrumentos ou meios adequados para alcançar fins estabelecidos e controlados pelo “sistema” (sociedade administrada) a totalidade tendo em vista a anulação a destruição do indivíduo.

(II) Razão vital:

É a razão que se preocupa com o mundo dos homens e com a realização plena do conceito de homem, é uma razão crítica que é capaz de orientar e propor os fins propriamente humanos. A razão substantiva é crítica em si mesmo, só ela é capaz de transformar a realidade sem cair em ideologias ou práticas cegas.

Tese: "O pensamento crítico é motivado pela tentativa de superar realmente a tensão, de eliminar a oposição entre a consciência dos objetivos, espontaneidade e racionalidade, inerentes ao indivíduo, de um lado, e as relações do processo de trabalho, básicas para a sociedade, de outro. O pensamento crítico contém um conceito de homem que contraria a si enquanto não ocorrer esta identidade. Se é próprio do homem que seu agir seja determinado pela razão, a práxis social dada, que dá forma ao modo de ser (Dasein), é desumana, e essa desumanidade repercute sobre tudo o que ocorre na sociedade. Sempre permanecerá algo exterior à atividade intelectual e material, a saber, a natureza como uma sinopse de fatos ainda não dominados, com os quais a sociedade se ocupa. Mas neste algo exterior incluem-se também as relações constituídas unicamente pelos próprios homens, isto é, seu relacionamento no trabalho e o desenrolar de sua própria história, como um prolongamento da natureza. Essa exterioridade não é, contudo, uma categoria suprahistórica ou eterna – isso também não seria a natureza no sentido assinalado aqui –, mas sim o sinal de uma impotência lamentável e aceitá-la seria anti-humano e anti-racional.” (p.140)"

Horkheimer está descrevendo o que caracteriza o pensamento crítico e por que ele é diferente do pensamento conformista ou “tradicional”.

1. Há uma tensão fundamental na sociedade moderna

De um lado: a racionalidade, a consciência dos objetivos, a espontaneidade;  todas características do indivíduo humano.

Do outro:

as relações sociais de trabalho, o modo como a sociedade organiza a produção, que frequentemente não seguem a racionalidade do indivíduo, mas a da dominação, da alienação e do controle.

* O indivíduo tende a ser racional, mas o sistema de trabalho o impede de agir racionalmente.

2. O pensamento crítico nasce da tentativa de superar essa tensão

Enquanto essa oposição existir, o ser humano não coincide consigo mesmo: ele possui uma natureza racional, mas vive numa sociedade que não permite que essa racionalidade se realize. Por isso Horkheimer diz: "O pensamento crítico contém um conceito de homem que contraria a si enquanto não ocorrer esta identidade." Ou seja: o conceito de “humano racional” ainda não se realizou historicamente.

3. A práxis social existente é desumana

Horkheimer afirma que:

se o agir humano deveria ser determinado pela razão, e se a sociedade não permite isso, então a sociedade é desumana. Essa desumanidade contamina tudo: cultura, economia, política, relações pessoais.

4. Sempre existe algo exterior à razão: a natureza

Mas “natureza” aqui significa: os fatos ainda não dominados, aquilo que a sociedade ainda não controla plenamente. E Horkheimer acrescenta algo muito importante:

5. As próprias relações sociais também viraram “natureza”

Isto é: o modo como os homens trabalham, como produzem, como organizam a história, apesar de serem criações humanas, aparecem como se fossem forças naturais, inquestionáveis, dadas.

Exemplo contemporâneo:

“o mercado funciona assim”, “não há alternativa”, “a tecnologia exige isso”, etc.

* As relações humanas se tornam coisas, e por isso parecem exteriores e inevitáveis.

6. Essa exterioridade não é eterna

Nada disso é natural em sentido absoluto. É apenas expressão da: “impotência lamentável” dos seres humanos diante de suas próprias criações sociais. Aceitar essa impotência seria: anti-humano e anti-racional

Porque equivaleria a renunciar à capacidade humana de transformar a sociedade segundo a razão.

+ Em síntese,

Horkheimer está dizendo que:

O ser humano é racional por natureza.

Mas vive numa sociedade que não permite que sua racionalidade se realize.

O pensamento crítico existe para superar essa contradição, transformando as relações sociais.

Relações sociais que parecem naturais ou inevitáveis (como formas de trabalho, hierarquias, modos de produção) não são naturais; são resultado da história e podem ser transformadas.

Aceitar essas relações como “naturais” é negar o que há de humano e racional em nós.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -  - - - - -

Horkheimer, Teoria tradicional e teoria crítica 

Referência: HORKHEIMER, Max. Teoria Tradicional e Teoria Crítica. In: ________. Os Pensadores. v. XLVIII. São Paulo: Victor Civita, 1975, pp. 125-169.

https://grupocriticaedialetica.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/05/horkheimer-tttc1.pdf

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -  - - - - -

Manuscritos econômico-filosóficos de Karl Marx (1844)

1. O que são os Manuscritos?

    São cadernos de estudo escritos por Marx em Paris, em 1844, durante sua fase de formação filosófica e econômica. Não foram publicados em vida.

    Mostram Marx ainda dialogando intensamente com Hegel e Feuerbach, e ao mesmo tempo estudando a economia política inglesa (Smith, Ricardo, Stuart Mill).

Eles são fundamentais porque revelam:

•     a primeira formulação da teoria da alienação;
•     a concepção do trabalho como atividade vital humana;
•     o início da crítica estrutural ao capitalismo;
•     o esboço filosófico do conceito de ser genérico (Gattungswesen).

---

2. Três eixos

(1) Crítica à economia política

Marx estuda os economistas clássicos e conclui que:

• A economia burguesa trata o trabalhador como mercadoria.

• A produção de riqueza envolve, simultaneamente, a produção de pobreza (empobrecimento relativo e, em certos casos, absoluto).

• O trabalho, que deveria ser uma atividade humana livre e criativa, torna-se trabalho alienado.

• No capitalismo, o trabalhador não controla:
  

  - o produto do trabalho,

  - o processo de trabalho,

  - o sentido ou finalidade do trabalho,

  - nem suas relações com os demais trabalhadores.
  
  

(2) O conceito de trabalho alienado

É o centro filosófico dos Manuscritos.

Marx identifica quatro dimensões da alienação:

1. Do produto – o trabalhador cria algo que não lhe pertence.

2. Da atividade – o trabalho se torna externo, forçado, reduzido a meio de sobrevivência.

3. Da essência humana – a atividade vital deixa de ser livre e criadora; o ser humano se reduz a instrumento.

4. Do outro ser humano – as relações se reduzem ao mercado: competição, interesse, exploração.

    Alienar significa separar o trabalhador de algo que deveria pertencer a ele como ser humano: sua criatividade, seu tempo, sua relação com a natureza e com os outros.

(3) O ser genérico (Gattungswesen)

Marx formula uma pergunta filosófica básica: O que é o ser humano?

A resposta, nos Manuscritos, é antropológica, social e histórica:

• O ser humano não é definido por uma alma nem por uma razão abstrata.

• Ele se define pela capacidade de produzir sua existência, transformar a natureza conscientemente e viver socialmente.

Por isso, Marx diz que o ser humano é um ser genérico (Gattungswesen).

Ser genérico significa:

(a) capacidade de projetar, criar, imaginar — ultrapassar o imediato;

(b) capacidade de se relacionar consigo e com os outros de forma consciente e mediada pelo trabalho;

(c) uma existência essencialmente social, nunca isolada;

(d) uma essência construída historicamente, não natural ou fixa.

____________________________________________________________

(4)  O trabalho

O trabalho é, portanto:

- expressão da essência humana (Wesen des Menschen)
- mediação fundamental entre homem e natureza;
- atividade livre, criadora e consciente (em potencial).

* A alienação é justamente a destruição da possibilidade de efetuação da essência humana.

---

5. Hegel e Feuerbach

De Hegel, Marx herda a ideia de que a realidade é histórica, dinâmica e contraditória.   Mas critica Hegel por seu idealismo. Para Marx, o sujeito real não é o Espírito, mas o ser humano concreto em sua vida material.

De Feuerbach, Marx herda o materialismo humanista: a essência humana é social, não espiritual. Mas substitui o “materialismo contemplativo” por um materialismo histórico e prático.

Feuerbach observa a alienação na religião; Marx desloca a crítica para a produção material, onde a alienação se origina.

---

6. Jovem Marx → Marx maduro

Os Manuscritos mostram o processo de metamorfose intelectual:

Marx jovem:

• crítica humanista do capitalismo;

• linguagem de essência, natureza humana, ser genérico.

Marx maduro (O Capital):

• crítica científica e estrutural do capitalismo;

• categorias como valor, mais-valia, mercadoria, fetichismo*;

• abandono da linguagem essencialista.

  * Marx não abandona a ideia de alienação; ele a reformula como fetichismo da mercadoria.

---

5. Questões 

    O que significa trabalhar para sobreviver, e não para se realizar?

    Trabalhar para sobreviver significa que a atividade laboral é reduzida a meio de subsistência,  não expressando sua individualidade nem suas capacidades criadoras.

    Trabalhar para se realizar é a atividade vital pela qual o ser humano objetiva a si mesmo, encontrando no produto a materialização de sua liberdade.    

 Como a alienação aparece hoje (no trabalho digital, plataformas,      automação)?

1. Produto alienado

O que produzimos vira propriedade das plataformas (posts, dados, conteúdo, avaliações).

Quem ganha mais é a empresa, não o trabalhador.

2. Trabalho controlado por algoritmos

Plataformas decidem rotas, horários, relevância, metas e visibilidade (Uber, iFood, Instagram).

A pessoa perde controle sobre sua própria atividade.

3. Trabalho vira sobrevivência, não realização

A lógica é cumprir tarefas para “bater meta”, conseguir corrida, manter engajamento ou avaliação — não criar, aprender ou se desenvolver.

4. Relações sociais viram números

Likes, entregas por hora, notas de usuários, métricas de performance.

As pessoas aparecem como “clientes”, “seguidores” ou “concorrência”.

5. Automação aprofunda a dependência

Máquinas e IA fazem parte do trabalho, mas quem decide tudo é o sistema.

O trabalhador executa o que o algoritmo manda.

O trabalhador controla o que produz ou participa só de um fragmento?

No capitalismo, em geral não. O trabalhador participa apenas de um fragmento do processo produtivo.

Por quê?

O trabalho é dividido em tarefas pequenas e repetitivas.

Quem decide o que fazer, como fazer e para quê fazer é a empresa, não o trabalhador.

O produto final é resultado de uma cadeia enorme – o trabalhador vê apenas sua parte, não o todo.

Resultado (alienação):

O trabalhador não reconhece o produto como seu.

Não controla o processo, nem os objetivos.

A atividade perde sentido e vira apenas meio de sobrevivência.

• O que Marx quer dizer exatamente com “essência humana”?

    Para Marx, a essência humana não é algo natural ou individual, mas social e histórica. Ela consiste no conjunto das relações sociais e na capacidade de produzir conscientemente a própria vida. O ser humano se define pelo trabalho criador e pela vida em comum, mas no capitalismo essa essência é alienada, porque o trabalho deixa de ser livre e se torna apenas um meio de sobrevivência e não de realização.

• Em que o jovem Marx difere do Marx de O Capital?

O jovem Marx (dos Manuscritos de 1844) pensa o capitalismo a partir de categorias filosófico-humanistas, como alienação, essência humana e realização da espécie. Ele se preocupa com a experiência subjetiva do trabalhador, com a perda de sentido no trabalho e com a ideia de ser genérico. Sua crítica é mais ética e antropológica.

Já o Marx de O Capital faz uma análise científica, econômica e estrutural do modo de produção capitalista. Ele explica como o capitalismo funciona por meio de categorias como mais-valia, capital, mercadoria, força de trabalho, acumulação, e mostra as leis objetivas do sistema. A alienação reaparece como fetichismo da mercadoria, não mais como essência humana negada.

Em resumo:

O jovem Marx critica o capitalismo a partir do humanismo e da alienação; o Marx maduro analisa o capitalismo a partir da economia política, das relações de produção e das leis do capital.